Чань, дзен, дао-приправа

об этих выписках

Code:

Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.

- расширить круг обсуждаемых тем и идей на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги

Чань, дзен, дао-приправа

Восток и Запад не так далеко отстоят друг от другая, как мировосприятие Индии и Китая. Однако случилось чудо: им удалось сойтись. (Знак того, что восточный и западный ум тоже способны взаимо обогатить друг друга.) Один из диковинных цветков этого чуда называется чань (дзен); он вырос на почве буддизма и даосизма, но не сводим к ним, как цветок не сводится к породившей его почве.

Запах этого цветка и пытается донести эта ветка выписок.
(Перечень цитируемых книг слишком велик, чтоб привести его в один присест. Постараюсь пополнять это по ходу дела).

===
Содержание:

Code:

Дзэн и путь меча
Буддийские Притчи
Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун)
Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования
Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками Мунэнори о тайне недвижимой праджни
Книга пяти колец
Наставления самураям перед битвой
Психотехника рукопашной схватки
Секреты японской стратегии
Хокку Басё
Херригель - Дзен и искусство стрельбы из лука
Догэн Учение Догэна
Сознание Дзэн, сознание начинающего - Судзуки Сюнрю
Судзуки - Основы дзэн-буддизма
Избранные чаньские изречения
Даосские притчи
Завет Пути Силы - современное прочтение Дао-Дэ Цзин
Гуань Инь-цзы (отрывки)
Афоризмы старого Китая
Хун Цзычэн - Вкус корней
Трактат об основах совершенствования сознания - Хун-Жень
Сутра Помоста Шестого Патриарха
Десять ступеней бодхисаттвы
Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного
Капля нектара слов Манджушри
Сущность практики и просветления для начинающих - Мастер Ханьшань Децин
Учение Дзэн о мгновенном пробуждении - Хуэй Хай
Сэнцань - Слова доверия сердцу
Син-юнь. Чаньские беседы
Практика чань-буддизма Су-Юнь
Что такое это хуатоу
Мастер Шен Янь. - Сосредоточение
Мумонкан: Застава без ворот - Хуэйкай Умэнь
Практика дзэн - Кацуки
Пять Порядков Тодзана
Пять домов дзэн - Клири Томас
Буддизм и дзен - Сэндзаки
Беседы мастера дзэн Ясутани
Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров
Сикантадза и Безмолвное Озарение - Беседа Мастера Шен Яня
Безмолвное Озарение - Хун-чжи Чжэн-цзюэ (1091-1157)
Вопросы к практикующим дзадзен
Как правильно практиковать сикан-тадза?
Сикан-тадза - Капра
Наставления в созерцании хваду - Кусан - сыним
Кусан-сыним - Мудрость каменного льва
Дзэн и путь меча:опыт постижения психологии самурая - Кинг Уинстон
Восемь Врат Дзэн - Программа практики дзэн

 

Книжка в руку:
сказанное в старте подтверждает и давно уж ставшая классикой книга
Кинга Уинстона
Дзэн и путь меча

Полностью - тут:
Please login or register to view links

Please login or register to view links


"Чаньское пробуждение было не интеллектуальным, а опытным и экзистенциальным. Надлежит устранить «пустые» установки сознания, дабы через медитацию обрести глубокую всетрансформирующую мудрость, мудрость поистине бесценную. Именно в этой центральной медитативной установке соединились буддийская и даосская традиция.
...Казалось бы, какой возможен союз между двумя столь различными мировоззрениями? И тем не менее, такой союз возник, и результатом его стало появление чаньского (дзэнского) буддизма. Здесь мы, безусловно, имеем дело с гением дзэн. "

И далее это раскрывается в двух нижеследующих главах:
ДАОССКОЕ НАЧАЛО В ДЗЭН
БУДДИЙСКОЕ НАЧАЛО

******

Вопрос для меня совершенно не принципиальный, а просто логистический: куда чё сунуть.
Хочется, чтобы планируемые ветки были хоть примерно сопоставимой длины, да?
Так что это плод хладных примитивных размышлений, куда лучше отнести даосскую йогу (даосскую практику достижения бессмертия) и т.п.
Разнесение книг по веткам - вообще достаточно условная и прихотливая вещь.
Так что высказанное суждение - не теоретический постулат, а больше сказано просто в оправдание такого объединения тем.

 

Буддийские Притчи

Полностью - тут:
Please login or register to view links

БУДДИЙСКИЕ ПРИТЧИ

Просветление

Ему удалось выбраться из реки, он лег под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лежа под деревом, он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, нo это уже стало прошлым. Будда стал просветленным!

Заветная звезда

Первая мысль, которую он изрек, звучала так:
"Всякая высказанная мысль есть ложь".
Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх.

Миг тишины... Будда закрыл глаза и произнес: — Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в сипах высказать всей Истины, но я могу указать им Заветную Звезду моим пальцем!

Пробудитесь!

Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:
— Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!
Впоследствии, когда люди спрашивали его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность".

Сострадание

Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание — это внутренняя сторона осознанности.

Я непредсказуем

— Как ты стал непредсказуемым? И Будда ответил:
— Будучи внимательным, я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в состоянии постоянного осознавания, я стал Живым. Ты не можешь предсказать меня. Никто не может предсказать следующий момент моей жизни. Он неизвестен даже мне. Он вырастает!
Астролог склонился к его ногам и попросил посвящения.

Мудрая беседа

Будда говорит ей: "Семи различий бывают жены, Суджата. Какие же это семь различий? Та, которая подобна убийце; та, которая подобна воровке; та, которая подобна владычице; та, которая подобна матери,- та, которая подобна сестре; та, которая подобна другу; та, которая подобна служанке. Вот, Суджата, каковы семь различий меж женами, которых может иметь муж. К которым из них ты принадлежишь?"
"Слушай же, Суджата, и сохрани все в сердце твоем". И Будда описывает ей семь различных жен, начиная с худшей, которая отдается другим, ненавидит мужа и злоумышляет против его жизни, и, кончая лучшей, которая подобна служанке: всегда выполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он говорит и делает.
И Суджата, забыв все свое упрямство и высокомерие, скромно отвечает: "С нынешнего дня, владыко, можешь считать меня той женой, которая подобно служанке, всегда исполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он делает".

Сначала помоги себе

Человек пришел к Будде и сказал:
— Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать?
Услышав это, Будда стал очень печален и слеза скатилась по его щеке.
Человек был озадачен такой реакцией. Он спросил:
— В твоих глазах слезы? Ты вдруг опечалился, почему?
Будда ответил:
— К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Твой основной "металл" еще не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе еще недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание.

Суть дзэн

Дикие гуси летят через озеро.
Озеро, конечно, отражает их.
Гуси не просят: "Отрази нас".
Озеро не говорит:
"Спасибо, что вы прилетели отразиться во мне ".

Слова не нужны

Басе, Мастера дзэн спросили:
— Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: "Тот, кто знает, тот молчит!" Но ведь вы не молчите! Как это понять?
Басе ответил:
— Говорят другие, я цвету!


По-всякому пыталась уберечь Я ветхое ведро:
Слабеет обруч, уж почти порвался.
Когда же, наконец, упало дно не стало вдруг воды в ведре!
Не стало вдруг луны в воде!

Наблюдай!

Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
— Как прийти к познанию Изначального?
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
— Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
— Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха? Риндзай сказал:
— Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь!

 

Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун)
Косё Утияма роси

Полностью - тут:
Please login or register to view links


Please login or register to view links



Наставления для повара Дзэн

Тэндзо Кёкун


Обращайся даже с одним единственным листком зелени таким образом, который манифестирует тело Будды. Это в свою очередь позволяет Будде манифестироваться посредством листка. Это сила, которую ты не можешь схватить своим мыслящим умом. Она свободно действует наиболее естественным образом в соответствии с ситуацией. В то же самое время эта сила работает и в наших жизнях, чтобы прояснить и установить действия, и она благодетельна для всех живых существ

"Имея дело даже с одним листиком зелени, делай это таким образом, чтобы листик осуществлял полноту его возможностей, что в свою очередь, позволяет свету Будды излучаться посредством него. Это сила действия, чья природа не поддается хватанию мыслящим умом, и которая без препятствий работает наиболее естественным образом. В то же самое время эта сила действует и в нашей жизни, чтобы прояснить и установить действия, полезные всем живым существам".


Хорошо пойми это: Дурак смотрит на себя как на другого, но мудрый смотрит на других как на себя

"Не важно, где мы находимся, и в какой мы ситуации, мы всегда проживаем нашу собственную жизнь. Дурак видит свою собственную жизнь как если бы она была жизнью кого-нибудь другого. Только мудрый человек понимает, что даже в его встречах с другими, он живёт свою собственную жизнь внутри этой самой встречи".

Радостный дух - это дух благодарности и жизнерадостности. Ты должен внимательно подумать над этим.

"Дух радости и великодушия, вместе с заботящимся отношением родителей". Это перевод японского выражения сансин, или буквально - три ума или отношения. Кисин - это радостный ум; Росин - это ум или позиция родителей по отношению к ребёнку; А дайсин - это великодушный или "большой" ум.

 

Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования

Полностью - тут:
Please login or register to view links


Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками
Мунэнори о тайне недвижимой праджни

«Неведение» (авидья) - означает отсутствие просветления или пребывание в заблуждении. «Пребывающая стадия» - означает момент (точку), где ум останавливается и не пребывает в объектах. В буддизме говорится о 52 стадиях, из которых одна высшая - состояние, где ум не привязывается ни к одному из объектов, с которыми встречается. Такая привязанность называется «томару» - «остановка» или «пребывание». Ум останавливается на одном объекте, вместо того чтобы плавно протекать от объекта к объекту, как это свойственно его природе.
Взять, к примеру, фехтование: когда противник хочет вас ударить, ваши глаза сразу ловят движение его меча, и вы пытаетесь следовать за этим движением. Но как только вы это делаете, вы себе уже не хозяин, и, будьте уверены, вас настигнет удар. Это называется «останавливание». Но есть и иной способ встретить меч противника.
В дзэн это называется «перехватить копье и нанести им смертельный удар». Идея такова, что меч противника, попав в ваши руки, становится орудием его собственного уничтожения. Это уже «не-меч». Как только ум останавливается на объекте любой природы, будь то меч противника или ваш меч, так сразу же вы перестаете владеть собой. В такой ситуации объект владеет вами, и вы наверняка падете жертвой меча противника. Не должно быть противопоставления субъекта и объекта. Не беспокойтесь за свою безопасность.

Не путайте «бессознательное» фехтовальщика и «бессознательное» в психологии. Первое свободно от «знания» о себе. Достигая совершенства, фехтовальщик не обращает никакого внимания на личность врага или на себя. Он - безразличный наблюдатель фатальной драмы жизни и смерти, в которой, однако, принимает самое активное участие. Несмотря на отношение к происходящему, которое у него есть или должно быть, он превыше себя, он выходит за рамки двойственного обоснования события, но при этом он не избегает его.
В искусстве фехтования, где принцип противостояния очевиден, заинтересованному лицу следует освободиться от заинтересованности, отбросить двойственное мышление.
Праджней обладают все будды и все живые существа. Это трансцендентальная мудрость, текущая через относительность всех объектов, и при этом она остается недвижимой. Эта недвижимость не похожа на недвижимость камня или деревянного чурбана. Подобная недвижимость является самим умом, наделенным бесконечной подвижностью; он движется вперед и назад, влево и вправо, в каждую из десяти сторон и не знает никаких препятствий ни в каком направлении.

Есть у буддистов бог, называемый Фудо Мео - Недвижимый. Его изображают держащим меч в правой руке и веревку - в левой. Он - символический защитник буддизма, по сути своей - воплощение недвижимой праджни для нас, чувствующих существ. . Но человек, обладающий мудростью и приближающийся к буддийскому состоянию просветления, сознает, что Фудо Мео символизирует неподвижную праджню и является разрушителем иллюзий. Того, кто становится просветленным и ведет свою жизнь по примеру Фудо Мео, уничтожив все свои заблуждения, не коснутся злые духи. Фудо Мео - символ недвижимости ума и тела. Не двигаться - значит не останавливаться на видимом объекте. Увидев что-то, глаза следуют дальше, и ум не привязьшается. Когда ум останавливается на каждом стоящем перед ним объекте, его волнуют всевозможные мысли и чувства, и «останавливание» неожиданно ведет к движению, то есть волнению. Хотя ум подвержен «остановкам», он, пусть это и кажется сверхъестественным, при всей своей внешней подвижности на самом деле остается неподвижным.

Допустим, перед вами десять человек и каждый из них по очереди пытается нанести вам удар мечом. Как только вы избавитесь от одного, нужно сразу же переходить к следующему. Нельзя позволять уму ни на одном противнике останавливаться ни на одно мгновение. Как бы быстро ни следовал удар за ударом, вы не задерживайтесь между двумя ударами, ни на миг не вступайте в схватку сразу с двумя противниками. При таком подходе каждый из десяти противников будет успешно отражен. Это возможно лишь в том случае, если ум свободно движется от объекта к объекту без всяких остановок, без привязанности. В обратном случае подобная игра закончится поражением.

Каннон Босацу (Авалокитешвара) иногда изображается с тысячей рук, и каждая из них держит свой инструмент. Если ум «останавливается» на использовании, скажем, лука, все остальные руки (числом 999) окажутся бесполезными. Только потому, что ум не останавливается на использовании одной руки, а движется от одного орудия к другому, все руки оказываются в высшей степени полезны. Этот образ демонстрирует, что недвижимая праджня осознана и при этом даже тысяча рук не мешает.

Вот другой пример. Я смотрю на дерево и вижу один красный лист. Мой ум останавливается на нем. При этом все остальные листья исчезают. Но если я смотрю на дерево без предвзятых мыслей, я вижу сразу все листья. Один лист «останавливает» мой ум на себе и не дает ему видеть все остальные листья. Но если ум движется без «остановок», он успешно воспринимает сотни тысяч листьев. Когда мы пребываем в таком состоянии ума, мы сами - Каннон.

Те, кто знает причину вещей, не станут ни слепо верить, ни напрочь отрицать. Для них это совершенный символ - свидетельство мудрости буддизма. Тому же учат и другие школы, а в особенности - синтоизм. Его символические фигуры не следует отвергать, но и не следует воспринимать бук¬вально. Нужно понимать их смысл. Значения могут быть разные, но все они непреложно указывают на одну истину.

Все начинающие поднимаются от первой ступени неведения и аффектов и в итоге достигают недвижимой праджни. И когда они добираются до последней ступени, то видят, что находятся совсем рядом с началом. В этом глубокий смысл.
В фехтовании это проявляется в том, что подлинный начинающий понятия не имеет, как правильно держать меч, фехтовать, и того меньше знает о том, как ему вообще вести себя во время боя. Когда противник пытается его ударить, он инстинктивно парирует удар. Вот и все, что он может сделать. Но когда начинается тренировка, его учат, как держать меч, куда направлять ум и множеству технических приемов, что заставляет его ум «останавливаться» на стыках различных действий. Поэтому, когда он пытается нанести удар по противнику, он чувствует себя ужасно скованно - ведь он утратил чувство неискушенности свободы. Но проходят дни и годы, тренировка приводит его в состояние полной зрелости, его движения и владение мечом достигают состояния «не-ума» («неумности»). Это состояние сходно с тем, которое было у него в начале пути, когда он еще ничего не знал, не ведал об этом искусстве.

Начало и конец - ближайшие соседи. Попросту говоря, когда достигнута высшая стадия изучения буддизма, человек становится вроде простака, который ничего не знает о Будде, о его учении и избегает знания всяких научных достижений, всякой учености. Неведение и аффекты, характеризующие первую ступень, вливаются в недвижимую праджню, последнюю ступень буддийской дисциплины. При этом интеллектуальные расчеты отходят в сторону и преобладает состояние «неумности» (мусин) или «немыслия» (мунэн). Когда конечное совершенство достигнуто, тело и его органы действуют сами по себе, как им и полагается, без вмешательства ума (техническое совершенство достигает полной автономии, освобождается от сознательных усилий).

Человек обретает бессознательный тип деятельности тела, а ум не останавливается ни на чем. Он существует сам по себе, без мыслей, без аффектов, подобно пугалу среди рисовых полей. Человек становится простодушным, его чистый ум особенно не выделяется и кажется наивным, держится сам по себе, не отличается самоуверенностью. Не самоуверенность характерна для тех, кто достиг высшего состояния ума.

Существует способ выражения мысли, «не оставляющий ни малейшего промежутка». Когда кремень ударяется о сталь, не проходит и мгновения, как стремительно появляется искра. Это относится и к уму, который не «останавливается» на объекте, не тратит времени на обдумывание (ибо аффекты любого рода отстаивают свои права). Это не значит, что события проходят буквально одновременно или мгновенно следуют одно за другим. Важно не давать уму на чем-либо фиксироваться (останавливаться). Мгновенность сама по себе бесполезна, если ум «останавливается» хоть на мгновение. Пока есть хоть мгновение остановки, ваш ум уже не ваш, поскольку он попадает под контроль чего-то иного. Когда ум размышляет, как ему совершать быстрое движение, сама эта мысль уже сковывает его (вы себе уже больше не хозяин).

Этот не останавливающийся ум в его таковости благословляется как Бог и почитается как Будда. С другой стороны, то, что где-либо не задерживается, сразу же реагирует (в частности, на окрик), есть праджня всех Будд. Будда и все существа не есть «два», как нет богов и людей. Бог или Будда - имя, данное уму, тождественному праджне.
Существует много путей: Путь богов, Путь поэзии, Путь Конфуция, но все они - лишь иллюстрация к единому уму. К несчастью, так мало людей, действительно проникших в глубины единого ума. Остальные, увы, совершенно сбились с пути.
Но мы должны знать, что недостаточно видеть этот ум. Мы должны практиковать его в нашей повседневной жизни.

Некоторые говорят: «Куда бы ни был направлен ум, человек неизбежно следует этому направлению, и враг, конечно, использует это, то есть поражение неминуемо. Поэтому лучше всего держать ум в нижней части живота, как раз под пупком, тогда он сможет приспособиться к различным ситуациям».
Если вы пытаетесь удержать ум, заключить его в нижнюю часть живота - сама идея его удержания, фиксация в определенном месте не позволит ему действовать в другом месте, и результат не преминет сказаться.

Тогда возникает вопрос: «Так на чем же, в конце концов, сосредоточивать ум?» Ответ таков: «Не в том суть, где разместить свой ум, а в том, чтобы чувствовать его всем телом, дать ему течь через все ваше существо. Если это происходит, вы пользуетесь руками, глазами, ногами тогда, когда они нужны, и не тратите зря ни лишнего времени, ни лишней энергии». Локализация ума означает его замораживание. Когда он перестает свободно течь, как это необходимо, он больше не ум в своей таковости. Локализация бывает не только в физическом пространстве. Ум может быть скован и психологически. Например, можно задуматься, когда нужно действовать немедленно. Размышление «останавливает» движущийся ум. Не раздумывайте, не проводите различий. Дайте уму течь спокойно, без задержек, по всему телу, нигде не «останавливаясь». Дзэн-буддисты в своем учении говорят о правильном, или истинном (се), и частичном (хэн) уме. Когда ум совершенно наполняет тело, он правильный; когда помещается в какой-то части тела, он частичный, или односторонний. Правильный ум равномерно распределен по всему телу и нисколько не частичен. Частичный же ум разрознен и односторонен. Дзэн не любит частичность или локализацию. Когда ум прикован к какому-то месту, он не может проникать или течь во все части тела. Когда его не делают преднамеренно частичным, он естественно распространяется по всему телу.

С умом нельзя обращаться как с кошкой, привязанной за веревочку. Ум надо предоставить самому себе, чтобы он мог свободно действовать согласно своей природе. Нигде не ог¬раничивайте ум, не делайте его частичным - вот верная духовная тренировка. Когда он нигде - он везде.

Может показаться, что текучесть и недвижимая праджня вступают в противоречие, но в реальной жизни они идентичны. Когда у вас есть одно, то есть и другое, ибо ум в его таковости одновременно подвижен и неподвижен, он постоянно течет, никогда и нигде не «останавливается», и, помимо всего, у него есть центр, который никогда и нигде не вступает ни в какое движение, оставаясь всегда самим собой. Трудность в том, чтобы почувствовать тождество этого центра неподвижности с его непрерывными движениями. Вы не можете ни расслабиться, ни сохранять напряженность хоть какое-то время, ибо это заставляет ум «останавливаться» и он теряет свою текучесть. Как же можно одновременно расслабляться и напрягаться? Это все то же старое противоречие, только в другой форме.

При интеллектуальном анализе ситуации противоречие в той или иной форме неизбежно: движение и в то же время «недвижение», напряжение и расслабление; видеть, как все происходит, и в то же время нисколько не беспокоиться о том, как все это повернется. Не нужно иметь намерений, сознательных расчетов, предчувствий, ожиданий - короче говоря, нужно быть невинным как дитя и при этом владеть всей ловкостью, хитростями, проницательнейшей сообразительностью вполне созревшего ума, и все это перед лицом противника. Как этого достичь? Интеллект в такой предсказательной ситуации помочь не может. Единственный способ достичь результата - это куфу. Куфу - нечто глубоко личное, индивидуальное, его необходимо развить внутри себя. Если говорить языком психологии, это значит устранить все препятствия, как интеллектуальные, так и аффективные и эмоциональные, на пути того, что скрыто в бессознательном, и дать ему двигаться совершенно независимо, без вмешательства интеллекта. Куфу может, минуя анализ, достичь полной свободы движения, преодолеть все, что сдерживает. Куфу наступает, когда воля напряжена до предела, когда человек захвачен весь целиком, то есть он целен и растет из глубины собственного бытия. Когда существует двойственность, индивидуальность никогда не проявляется в целом - такой, как она есть.

Осознающий ум, «усин но син», противоположен уму не сознающему себя, «мусин но син». «Мусин» буквально означает «не-ум», это - ум, отрицающий себя, дающий себе уйти от себя, расслабиться до состояния совершенной несдержанности, несвязанности.
Ум, не осознающий себя, не нарушается никакими аффектами. Это ум изначальный, а не заблуждающийся. Он всегда течет, никогда не останавливается, никогда не становится твердым. Поскольку он ничего не выбирает, не ищет, куда надо двигаться, он наполняет все тело, проникает в каждую его часть и нигде не останавливается. Он никогда не становится подобным камню или куску дерева. Если он отыскивает где-то место для отдыха, это - не ум не-ума. Не-ум ничего в себе не хранит. Его также называют «мунэн», «не-мысль». Мусин и мунэн синонимы.

Главное - достичь мусин или мунэн. Тогда сознание течет от предмета к предмету, как поток воды, заполняя все уголки. Поэтому ум может выполнять все, что от него требуется. Но когда течение где-то останавливается, в другие места оно уже не доходит, и в результате наступает общая закоснелость. Лучше всего с самого начала не давать в уме пристанища ничему. Может быть, это и трудно, но если вы продолжите упражняться в куфу, то через некоторое время достигнете этого состояния. Но, конечно, для этого не надо торопиться.

Поднятый меч не имеет собственной воли, он весь из пустоты. Он - как сверкающая молния. Человек, который сейчас будет повержен ударом, - тоже пустота, и такая же пустота - поднявший меч. Ни один из них не обладает умом, наделенным постоянством, твердостью. Поскольку каждый из них состоит из пустоты и не обладает умом, то человек, который наносит удар, - не человек; меч в его руках - не меч, и то «я», которое сейчас будет повержено, подобно весеннему ветерку, рассеченному проблесками молнии. Когда ум не останавливается, то меч, наносящий страшный удар, - не что иное, как дуновение ветерка. Ветер не осознает себя, когда мчится над вершинами деревьев, нарушая их покой. Так же и меч.

Эта пустота «неумности» относится ко всем видам деятельности, а также к танцам и фехтованию. Во всех действиях необходимо забыть свой «ум» и стать единым с тем, что ты в этот миг делаешь.
Итак, не позволяйте уму останавливаться на поднятом мече, забудьте, что делаете, и бейте врага. Не удерживайте ум на том, кто стоит перед вами. Все происходит из пустоты, но остерегайтесь, чтобы ваш ум не попался в сети самой пустоты.

 

Ну, тогда веток на все эти "сами по себе" не напасешься Бедный форум. Будет заспамлен этой негодницей Соней )

По сути ее вернее всего было б отнести в Раздел Тантры и кундалини
Как Даосскую йогу - в Йогу (в которой работа с чакрами /аналог микрокосмической орбиты/ занимает важное место).
В прежней подборке она очутилась у меня частично в

Афоризмы старого Китая
Содержание ветки:
Афоризмы старого Китая
Избранные чаньские изречения
Даосские притчи
Древнеиндийские афоризмы
Завет Пути Силы - современное прочтение Дао-Дэ Цзин
Гуань Инь-цзы
Антология даосской философии
Внутренние практики в буддизме и даосизме (секретные методы)
Мумонкан: Застава без ворот - Хуэйкай Умэнь
Даосская практика достижения бессмертия
Секреты китайской медитации - Юй Лю

*************
частично в Торчинове (адепте даосской йоги, посвятившего ей свою кардинальную работы)

Содержание ветки:
Торчинов “Учение о Я и личности в буддизме”
Торчинов - Введение в буддологию
Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния
Торчинов: Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур
Даосизм - Торчинов
Даосская практика достижения бессмертия - Стулова
Торчинов Е.А. - Даосская йога
Жизнь и смерть в буддизме - реферат
шуньявада-виджнянавада
Методологические аспекты буддизма. - Парибок
Направленность желаний
Шэн-янь - Буддизм и искусство
Ачаан Брахмавамсо - Окончание вещей. Наставление о безличности
Тханиссаро Бхиккху - "Нет Я" или "Не Я"
Гималайские мудрецы. Вечно живая традиция - Раджмани Тигунайт
Торчинов Переводы текстов китайского буддизма. Статьи
Беззаботное достоинство. Учения о природе ума - Цокньи Ринпоче

частично в
Цигун, Тай-цзи, Ушу, даосская йога
Содержание ветки:
Тай-цзи цюань. Полное руководство по теории и практике
Входные ворота. Вводный курс УШУ
100 дней для здоровья и долголетия. Руководство по даосской йоге и цигун
Универсальная Цигун-терапия
Чжун Юань цигун. Книга для чтения и практики. 1 ступень
Даосская йога. Алхимия и бессмертие - Лю Гуань Юй

********
и
Цигун от Рамзеса и Мантэк Чиа
Содержание ветки:
Мантэк Чиа – Космическая внутренняя улыбка
Мантэк Чиа - Совершенствование мужской сексуальной энергии
Мантэк Чиа – Космические звуки
Мантэк Чиа - «Шесть исцеляющих звуков»
Мантэк Чиа: Цигун – Железная Рубашка (книги 1 и 3)
Цигун: железная рубашка 2. Формирование тела света - Андрей Рамзес
Секреты старого мастера часть 2 - Рамзес
Цигун в буддийской и даосской традиции - Рамзес
Даосские практики бессмертия. Секреты динамического цигун - Рамзес
Основы психологической самозащиты - Рамзес
Даосские практики бессмертия. Секреты динамического цигун - Рамзес

************

Поэтому теперь все надо переделать и привести хоть в относительно приличный вид. ))

 

Миямото Мусаси. Книга пяти колец Го Рин Но Се

Полностью - тут:
Please login or register to view links

КНИГА ПЯТИ КОЛЕЦ --==-- ГО РИН НО СЕ

Под Путем Воина понимается смерть. Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идешь.

Каждый, кто заботится прежде всего о себе, теоретизирует, имея в голове одно желание -- выжить. Но мысль о том, что смерть в неудаче -- напрасная смерть, абсурдна сама по себе. В смерти нет стыда. Смерть -- самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живешь, свыкнувшись с мыслью о возможной гибели и решившись на нее, если думаешь о себе как о мертвом, слившись с идеей Пути Воина, то будь уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной.


Взгляд должен быть объемным и широким. У него двойная функция -- "восприятия и осмотра". Воспринимай сильно, смотри не напрягаясь.
В Стратегии важно видеть дальние вещи как бы вблизи и близкие -- словно издалека. В стратегии важно уметь смотреть в обе стороны, не двигая глазными яблоками. Ты не сможешь развить эту способность быстро. Изучи то, что сказано здесь; используй боевой взгляд в повседневной жизни и не меняй его, что бы ни случилось.

Не имей никаких намерений, не строй никаких замыслов

 

Наставления самураям перед битвой

Полностью - тут:
Please login or register to view links

заклинание перед тренировками и боем :

У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля.
У меня нет очага - Единое Средоточие станет моим очагом.
У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом.
У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим средством к существованию.
У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия.
У меня нет ни жизни , ни смерти - вечность для меня жизнь и смерть.
У меня нет тела - смелость станет моим телом.
У меня нет глаз - вспышка молнии - мои глаза.
У меня нет ушей - пять чувств - мои уши.
У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены.
У меня нет закона - самосохранение станет моим законом.
У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя стратегия.
У меня нет замыслов - случай - вот мой замысел.
У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные свойства.
У меня нет принципов - приспособляемость ко всему - вот мой принцип.
У меня нет тактики - пустота и наполненность - вот моя тактика.
У меня нет талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант.
У меня нет оружия - доброжелательность и правота - мое оружие.
У меня нет крепостей - невозмутимый дух - моя крепость.
У меня нет меча - растворение в Пустоте - вот мой меч.

 

Психотехника рукопашной схватки - Гагонин

Please login or register to view links

Сергей Гагонин, Александр Гагонин. Психотехника рукопашной схватки


ОСНОВЫ И СУЩНОСТЬ БОЕВЫХ ИСКУССТВ ВОСТОКА

Многие педагоги, психологи, гигиенисты, физиологи, философы, врачи говорили о врожденном характере стремления к движению и о большом значении двигательной активности для жизнедеятельности человека.
Естественная потребность в движении имеет огромное значение для всех функций человеческого организма без исключения, включая психическую функцию.
Ориентируясь на исследования последних лет, считается, что подавление потребности в движении у человека сказывается отрицательно как в смысле его органической жизни, так и в смысле протекания психических процессов, психических состояний, вплоть до проявления личности. Повышение уровня двигательной активности находится в прямо пропорциональной зависимости с некоторыми характеристиками интеллектуальной деятельности

Для монахов -- достичь духовного и физического совершенства, ведущего к слиянию с Дао или к обретению долголетия (даосы), или к достижению просветления (буддисты).
Для адептов народных школ -- достичь психосоматического совершенства и приобщиться к духовной традиции предков, тем самым обретя новую форму существования, способствующую противостоянию неблагоприятным условиям внешней среды.

СРЕДСТВА
4. Медитативные и дыхательные упражнения.
5. Массаж.
6. Учет и использование факторов окружающей среды.

МЕТОДЫ
1.Воспитания: статическая медитация
2.Обучения: звукорезонансный (слова), мыслеобразный (идеомоторный), практического упражнения

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящей тайное,воздаст тебе явно.

особое внимание обращается на глубокое, акцентированное дыхание, человек углубляется в себя, отрешается от переживаний и забот внешнего мира.
Для создания их необходимы два фактора: путем сокращения диафрагмы и мышц живота концентрация внутренней энергии и внимания на дыхании и управлении им. Такой метод способствует сохранению и укреплению здоровья как физического, так и психического.

ушу оказывается методом работы над сознанием и позволяет достичь состояния просветления в процессе созерцания, то есть выводит сознание на высший уровень.

Правильная осознанность - без разрывов внимания наблюдать протекание материальных и мыслительных процессов, осознавая приятные моменты без жадности, неприятные без гнева, нейтральные - без апатии.
Правильная концентрация - представляет собой однонаправленность сознания, его способность оставаться на объекте наблюдения, ни на миг не отвлекаясь.

 

Медитативная практика в чань-буддизме основана на спонтанном потоке сознания, которому не навязывается воля личности. Мысли должны течь свободно и спокойно вплоть до полного их исчезновения. При этом сознание сравнивается с идеально гладкой поверхностью озера, становящейся зеркалом, отражающим предметы без малейших искажений. В процессе медитации происходит встреча человека с изначальным ликом самого себя.

Методики духовного проникновения позволяли обрести истинное состояние сознания и выйти на качественно иной уровень миропереживания, возвратившись к собственной природе. "Если ци не обрело состояния совершенства, то и созерцание не имеет смысла. Когда же ци успокоилось, то из тела уходят все болезни. Созерцание (чань) и Путь (Дао) одновременно достигают равновесия.
Если же человек, практикующий это, не концентрирует дух, то как же его Путь (Дао) может достичь совершенства?". Таким образом, шаолиньские монахи добивались достижения состояния просветления путем вскармливания ци и умиротворения сердца.

Идеальное состояние сознания дзэнские мыслители сравнивают с отражением луны в зеркальной глади воды: зеркало отражает все, что попадает в его поле видения, без каких-либо искажений и дополнений, свет луны бесстрастен и беспристрастен. Любые оценки или эмоции мешают видеть истинную картину событий и сущность предметов. Последователи дзэн отвергают понятийное мышление, так как в этом случае предметы и явления материального мира отождествляются с теми понятиями, которые их обозначают. Слово может зафиксировать какую-то одну сторону предмета или явления, что само по себе устанавливает для мира, имеющего неисчерпаемое количество уровней и аспектов рассмотрения, жесткие рамки, носящие деформирующий характер. Слово не может проникнуть в суть вещей хотя бы потому, что адекватно не отражает всю полноту информации, поступающей в мозг в виде зрительных, кинетических, слуховых, обонятельных или тактильных ощущений. Поэтому достижение чистоты и безмятежности сознания возможно только благодаря беспонятийному мышлению.

Понятие человеческого "Я" с точки зрения последователей дзэн -- это результат выделения собственной личностной структуры из окружающего мира в качестве обособленной уникальной конструкции. Психологически под "Я" подразумевается совокупность того, что человек воспринимает, чувствует и мыслит в данный конкретный момент времени. Поэтому индивидуальное "Я" каждого человека -- это воспоминания о его прошлом, интегрированные в единую непротиворечивую картину, отождествляемые с собственной личностью. Таким образом, слово "Я" искажает подлинный смысл этого понятия, заключающегося в потоке непрерывно сменяющих друг друга ощущений, отражений, эмоций, переживаний и мыслей, некоторые из них даже неосознаваемы, а потому тем более не могут быть объединены в одно целое. Перестройка сознания в дзэнской культуре, как и вообще в буддизме, требует избавления от понятия индивидуального "Я", так как оно противостоит окружающему миру и мешает обретению неразрывного единства с бытием. Гармония в отношении человека и природы возможна при условии того, что человек осознает, что он -- часть ее.

Чтобы достичь просветления и прозреть тело Будды в своей душе, необходимо отказаться от всякой целенаправленной практической деятельности и стать либо отшельником, либо монахом дзэнского монастыря. Но эта высшая цель доступна далеко не всем, поэтому многие используют методы дзэн как основу своего психофизического тренинга. Работа с сознанием выводит психику на естественный и спонтанный уровень восприятия мира и способствует мобилизации заложенных в природе человека скрытых резервов, способных раскрываться при определенных условиях и в особом состоянии. Дзэнская практика саморегуляции позволяет человеку произвольно достичь состояния высшей степени мобилизации физических, интеллектуальных и духовных способностей.

Основными методами работы с сознанием являются концентрация внимания, то есть сосредоточение на объекте и пассивное созерцание. Эти два способа самовоздействия на сознание взаимно усиливают и дополняют друг друга, способствуя интуитивному мгновенному и адекватному реагированию на любые внешние воздействия.

Помимо прямой работы с сознанием существует и опосредованная, предполагающая изменение характера функционирования мозговой деятельности через работу с телом и дыханием, но все же концентрация и осознавание в практике дзэн имеют приоритетный характер.
Концентрация позволяет собирать воедино физические и психические силы человека и направлять их на нужный объект, обеспечивая их наиболее эффективное приложение. При этом развивается умение как сосредоточивать внимание в течение длительного времени на одном объекте, так и умение мгновенно переключаться с одного объекта на другой. В момент концентрации многократно усиливаются энергетические возможности человека, так как происходит наложение наличествующего энергетического потенциала на скрытые резервные возможности, что приводит к своеобразному эффекту резонанса.

Весьма доступно поясняет понятия "конценрация" или "сосредоточенность" и "осознавание" С. Левин (1994) - "Когда мы, читая книгу, переходим от одного слова к другому, именно качество сосредоточенности позволяет нам направлять внимание на страницу. В то же время осознанность позволяет понимать слова, которые мы читаем".
Если концентрация основана главным образом на напряжении сознания, то созерцание предполагает полное расслабление. В процессе медитации тоже происходит концентрация, но не на внешних объектах, а на внутренних ощущениях, эмоциях, мыслях и пр. В состоянии медитации восприятие внешнего мира заменяется восприятием внутреннего. Внимание отключается от внешних воздействий и позволяет человеку воспринимать управляющие телом внутренние силы. Таким образом, медитация -- это самоуглубление, созерцание феноменов психики. Мышление при этом не исчезает, но отсутствуют механизмы логического контроля и оценки переживаемого.

практикуя медитацию сосредоточения, которая свойственна многим философско-религиозным учениям Востока и, согласно традиции, только Будда учил сорока ее видам, дзэн сохранил ядро буддийского учения -- медитацию осознавания, методология которой полностью приписывается Будде.

Помимо понятий сатори, в дзэн существует понятие "кэнсе". Между ними есть незначительная разница: кэнсе -- это ощущение озарения, а сатори -- осознание озарения. Единственной целью дзэн тренировки является достижение сатори, так как наивысшее состояние, которого может достигнуть буддист, -- это его слияние с телом Будды, растворение своего "Я" в окружающем мире, что возможно только посредством сатори.

Иногда в дзэнских школах вместо дзадзэн применяется кинхин -- прогулочная медитация, при которой руки должны быть сложены у груди, один шаг представляет продвижение на полступни вперед. Шаги координируются с дыханием, то есть один шаг -- вдох, другой шаг -- выдох. Процедура кинхин удлиняет сеансы медитации и представляет собой простейший вид динамической медитации.

Первым видом военно-спортивного искусства Японии, испытавшим на себе влияние дзэн-буддизма, стало кюдо -- стрельба из лука, которая была не столько техникой поражения цели, сколько путем к достижению просветления.
Поза стрелка, при которой обе руки являются прямым продолжением плеч, обеспечивала расслабление грудной мускулатуры и облегчение цикла дыхания.
При стрельбе должны быть слиты воедино тело, лук, стрела и цель. Стреляющий должен представить, что мысленно продолжает свой полет к цели вместе со стрелой.

В айкидо для развития навыков наблюдательности применяется методика сэйка тандэн, то есть обучение концентрации внимания на нижней части собственного живота. Чтобы действия были инстинктивно точными, необходимо тренировать эту концентрацию при повседневных делах и даже во сне. В результате тренировок приемов айкидо формируется связь между мыслью и движением, которая в реальной ситуации будет срабатывать на подсознательном уровне. Тренировка любого физического действия сопровождается созданием ассоциативных картин в воображении. Из связи между мыслью и движением, срабатывающей на подсознательном уровне, складываются тысячи приемов, которые объединяются в комплексы движений.

Овладение основами дыхания оказывает благотворное воздействие на дух и тело независимо от комплекции или физического развития человека. Без правильного дыхания не может быть ни концентрации внимания, ни динамической или статической медитации, ни управления внутренней энергией или движением.

Как справедливо заметил известнейший практик медитации Ошо Принцип недеяния связан с расслаблением, избеганием напряженности и преждевременных усилий.

 

Медитация

В трудах Suzuki D.T мы встретились, как оказалось, с укороченными вариантами медитации, заключающимися, в основном, в концентрации внимания на цикле дыхания. Однако в работе другого специалиста в дзэн-буддизме, являющегося практиком медитации,-- Тхить Нят Ханя, посвященной "Сутре полного осознавания дыхания", приводятся методы медитативной практики, основанной как на концентрации или сосредоточении (остановке) ума, так и на осознавании (наблюдении) психических процессов, что в основном совпадает с методом ши-куан (шицюань), относящимся к направлению китайской Махаяны, учителя Ши И и методами Тхеравады палийского канона, приведенных в трудах практиков медитации Д. Корнфилда и Д.Голдстейна (1993), а также Ошо (1993). …Известный американский буддолог Э.Конзе в своей работе "Буддийская медитация" (1993), основанной также на Сутре полного осознавания дыхания..

Анализ применения китайских методик на основе цигун показал, что данные методики требуют весьма серьезной предварительной подготовки, так как концентрация внимания осуществляется на циркуляции субстанции ци в начале по малому кругу (переднему и заднему срединным каналам) , но до открытия этих каналов может пройти несколько месяцев или даже лет после того, как вы начали заниматься даосской медитацией, весьма похожей на буддийскую медитацию концентрации. Отличительной чертой даосской медитации является то, что наряду с естественным (буддийским) типом дыхания используется и правильное или обращенное (даосское) дыхание, когда во время вдоха передняя брюшная стенка опускается, а во время выдоха -- поднимается.

Следует отметить, что весьма существенной отличительной чертой буддийской медитации осознавания является то, что концентрация внимания, как правило, на естественном цикле дыхания, играет вспомогательную роль. Основой же является наблюдение психических феноменов в организме медитирующего, происходящих в настоящем моменте.


Весьма интересен подход Ошо, который предлагает смотреть на медитацию не как на серьезную активность: медитация -- это переживание неактивности, радости, веселья: "Ум очень серьезен, а медитация абсолютно несерьезна...Это подобно игре... искренней, но не серьезной. Это совсем не похоже на работу: это больше похоже на игру".
При этом методология медитации такая же как методология науки, а один из главных методов -- наблюдение. Только наука открывает объективный внешний мир, а медитация --- субъективный внутренний мир.
“…вы должны отстранить ее и всмотреться вглубь. В этом весь метод медитации, осознавания, бдительной настороженности и внимания".

Методология випассаны-медитации

Определение: Медитация -- это процесс и метод самовоздействия на сознательный, подсознательный и бессознательный уровни управления организмом с целью совершенствования свойств личности, включая ее направленность, способности, характер и темперамент. Отличительной чертой випассаны-медитации является концентрированная осознанность, благодаря чему достигается проникновение в сущность (инсайт).
Випассана-медитация (в дальнейшем -- ВМ), являясь одним из видов медитации, может быть с полным основанием отнесена к методам психотерапии, психогигиены, психопедагогики.
Отношение к ВМ, в первую очередь, подразумевает отношение к ней как к методу, если вы почувствовали, что данный метод -- для вас, к нему надо относиться как к пути, имеющему начало, но не имеющему конца. В этом коренная особенность игры", называемой медитацией осознования или прозрения.

Сознательное использование каких-либо методов медитации говорит о психической культуре личности и должно поощряться и развиваться.

Випассана-медитация в статических положениях

Детали положения тела подбираются эмпирически и длительность нахождения в позе постепенно увеличивается от 10 до 60 минут. Хочется еще раз подчеркнуть важное значение правильного положения позвоночника. На Востоке существовало убеждение, что все болезни человека происходят из-за неправильного положения спины. Не разделяя телесное или духовное, китайские учителя утверждали, что силой мысли можно выпрямить спину и, напротив, прямая спина выпрямляет мысль. Исходя из концепции восточной медицины, задне-срединный меридиан иначе называется каналом контроля. Этим также подчеркивается особая важность положения позвоночника, по которому проходит задне-срединный меридиан.

Цель ВМ: Способствовать реабилитации психики человека (спортсмена).
Задачи ВМ:
1. Нормализовать и развивать саморегулирующую функцию самосознания
(рефлексии) путем нейтрализации (обнуления) функций самоотношения и самооценки.
2. Развивать функции волевого усилия и произвольного внимания активной
целенаправленности сознания (регуляции)
3. Способствовать очищению сознания путем постепенной нейтрализации ощущений, восприятий, памяти, мышления, эмоций и чувств.
Методы и методические приемы ВМ: 1. Самонаблюдение.
2. Метод ментальных отметок.
Объекты самонаблюдения: Ощущения в теле, образы, вторичные образы, представления, мысли, понятия, эмоции (переживания), чувства (переживания).
Дозировка: 10--60 минут, в некоторых случаях 180 минут и больше.

Инструкции по ВМ:
Самонаблюдение феноменов психики должно осуществляться абсолютно беспристрастно, не вовлекая мышление в анализ происходящего.
Метод ментальных отметок заключается в том, что на начальном этапе медитации возможна мысленная фиксация доминирующих объектов наблюдения. При этом также нельзя вовлекать мышление, память в анализ отмечаемых моментов.
Концентрированная осознанность подразумевает наличие доминанты, на которой концентрируется внимание внутреннего наблюдателя. Как правило в ВМ такой доминантой является процесс дыхания. Однако возможно появление каких-либо психических феноменов, которые могут становиться временными доминантами внимания. Концентрированная осознанность подразумевает внимательное наблюдение того, что есть в настоящем моменте.
Констатирующее внимание проявляется в наблюдении объектов как они есть, без установки на выбор и сравнение без переживаний и оценивания.
Это равномерная осознанность, чуждая искажениям, предпочтениям и вмешательству в процесс. "Не суди!" и "здесь-и-теперь" его основные установки.

Осознанность дыхания практикуется удержанием внимания на движении передней брюшной стенки в такт с фазами дыхания (вдох, выдох, пауза). При этом не следует навязывать дыханию другой режим, так как это не дыхательное упражнение. Следует отключить воображение, представление и визуализацию процесса дыхания. При этом возможны ментальные отметки "подъем-опускание", "внутрь-наружу", "вдох-выдох". Однако удержанию внимания на выбранном объекте будут препятствовать различные отвлекающие факторы в виде ощущений, образов, мыслей, чувств, эмоций, концепций и пр.

При этом, некоторые из перечисленных факторов могут оказаться весьма сильными. В этом случае на помощь могут прийти ментальные отметки того или иного отвлекающего фактора, после чего внимание мягко возвращается к дыханию. Дело в том, что человеческая психика, как показывает опыт, обладает таким свойством, что через несколько возвращений к отвлекающему фактору, он может исчезнуть, но не исключено, что возникнет другой, с которым повторяется та же операция.

Таким образом происходит постепенное "отсечение" мешающих факторов и достигается одно-направленность внимания. Но не исключено появление очень сильного фактора, например, болевое ощущение или чувство страха, или чего-нибудь другого, от чего "отключиться" не удастся. В этом случае можно говорить о временной или дополнительной доминанте, на которую происходит переключение внимания. При этом восприятие происшедшего должно быть абсолютно нейтральным и бесстрастным.


ОТРАЖЕНИЕ при ВМ должно быть как в идеальном зеркале. Вся совокупность знаний должна быть отключена, способствуя адекватному восприятию действительности.

Ощущения, которые наблюдаются во время ВМ, можно классифицировать в соответствии с анализаторами, через которые организм получает информацию. Это могут быть звуки, запахи, зрительные ощущения, ощущения в теле. И тем не менее какие-то звуки, запахи и зрительные образы могут присутствовать. В этом случае производится регистрация в виде ментальной отметки, например "слушание", "запах", "видение" и внимание опять возвращаются к передней брюшной стенке -- "подъем", "опускание". При этом терминология ментальных отметок не имеет принципиального значения. Главное -- это не вовлекаться в мыслительный процесс анализа природы, характера, интенсивности регирегистрируемого ощущения. Как правило на начальном этапе наибольшее количество ощущений связывается с мышцами, суставами, кожей, внутренними органами. Они могут проявляться как жжение, сдавливание, судороги, вибрации, боль различной интенсивности и оттенков, зуд и пр. В этом случае также делаются ментальные отметки: "жжение", "зуд", "вибрация", "мурашки", "боль" и пр. Весьма вероятно, что какое-либо ощущение станет настолько интенсивным, что вернуть внимание к циклу дыхания будет проблематично. То есть налицо образование "временной доминанты". Тогда внимание полностью концентрируется на данном объекте вплоть до его полного исчезновения, после чего фокус внимания смещается к циклу дыхания.

Один из современных мастеров ВМ Сунлун-Саядо считает, что концентрация на сильных болевых ощущениях весьма полезна, так как может достичь довольно-таки высокой интенсивности. При этом желательно сохранять неподвижность и не изменять позу. Как правило такое интенсивное ощущение достаточно быстро отступает, и появляется возможность вновь переключить внимание на дыхание.

Иногда сознание оказывается в затруднении перед избытком появляющихся ментальных объектов и не может определить доминанту. В таком случае отмечается данный тип затруднения или неопределенности и происходит возвращение к дыханию, которое всегда присутствует и поэтому является основной доминантой.

В случае выхода на передний план беспокойства, волнения, интереса, досады, гнева, страха, грусти, счастья и пр., сделайте их тоже объектами осознавания. В противном случае, если отсутствует осознание, они могут стать подсознательными фильтрами
личностного уровня управления, когда восприятие, а следовательно и деятельность попадают в зависимость от эмоциональных и чувственных искажений.

В руководствах по ВМ упоминается о необходимости быть бдительным по отношению к возникающим пяти препятствиям: желанию, сомнению, беспокойству, отвращению и сонливости. Предлагается также схема осознавания, что и с другими помехами, то есть делается ментальная отметка "желание", "сомнение", "беспокойство" и пр. Но, если эти чувства окажутся достаточно сильными, возможно само отождествление с ними и тогда они становятся хозяевами. Чтобы не допустить такого развития событий, следует полностью переключиться на этот объект и пристально, но отстраненно его исследовать. Тогда существует возможность увидеть, что чувства и эмоции ни что иное, как мысль и
сопровождающее ее отношение, которые преходящи и бессущностны.

Весьма важным фактором медитационной практики является один из компонентов саморегуляции и регуляции -- импульс волевого усилия или интенции (намерения) к какому-либо действию. Осознавание интенций -- это достаточно высокий уровень медитативной практики. При ВМ в положении сидя перед изменением положения тела или какой-либо его части, при сглатывании, открывании глаз возникает намерение, которое не всегда имеет форму мыслей или слов. Поэтому нет необходимости подыскивать соответствующие обозначения, просто необходимо осознать волевой импульс сделать что-то.
Констатируя интенцию мы начинаем понимать закон причинно-следственных отношений между психикой и телом на более тонком уровне, что может способствовать более эффективному их (психики и тела) управлению в любых жизненных ситуациях.

Особенностью ВМ является то, что медитация в статическом положении является только первым шагом в процессе самосовершенствования психофизической культуры личности. В дальнейшем, по мере развития внимательности, наблюдательности, концентрации и осознанности, происходит постепенное включение метода ВМ в различные виды двигательной деятельности, начиная с "прогулочной" ВМ и далее, на основании принципа "от простого к сложному через еще более сложное".

 

ПУТЬ И СИЛА: Секреты японской стратегии - Ловрет

(Следует вспомнить, что "Путь и сила" - принятый перевод еще более принятого названия: "Дао-де-зин")

Полностью - тут:
Please login or register to view links

Please login or register to view links

Фредерик Дж. Ловрет - Секреты японской стратегии

Самое большое препятствие в этом развитии физической координации — это незнание того, как расслабляться. Средний человек, особенно если он ведет сидячий образ жизни, все время невероятно напряжен. Есть очень простой способ доказать это себе и в то же время начать исправлять эту проблему.
Лягте на пол. Перевернитесь на правый бок, правую руку при этом вытяните перед собой под удобным для вас углом. Выпрямите правую ногу, а левую согните в колене, прижав ее стопу к коленной чашечке правой ноги. Плотно прижмите левое колено к полу. Выпрямите левую руку и вытяните ее назад под прямым углом к своему телу, ладонью вверх. Полностью расслабьтесь.

Вероятно, вы обнаружите, что ладонь вашей левой руки повисла на расстоянии фута или около того над полом. Это результат напряжения в вашем левом плече. Чтобы исправить это сделайте глубокий вдох, сфокусируйте все свое внимание на левом плече и, медленно выдыхая, постарайтесь расслабить левое плечо. Следите за тем, чтобы ваше левое колено не отрывалось от пола. После нескольких вдохов и выдохов вы обнаружите, что ваша левая рука опускается все ниже и ниже, приближаясь к полу. Не напрягайтесь и не меняйте положения; продолжайте концентрироваться на расслаблении мышц плеча, делая плавный выдох и позволяя своей руке постепенно опускаться вниз под собственным весом. У многих людей уйдет от десяти до пятнадцати минут, прежде чем их рука коснется пола. В особых случаях может потребоваться несколько занятии,

Достигнув необходимого состояния расслабления в положении, когда тыльная сторона вашей левой руки плотно лежит на полу, встаньте и посмотрите на себя в зеркало. Вы, вероятно, обнаружите, что ваше левое плечо теперь дюйма ни три ниже правого! Вы, возможно, думали, что оба ваши плеча одинаково расслаблены, но у вас перед глазами явное доказательство обратного. Вы должны повторять это упражнение для обоих плеч до тех пор, пока по-настоящему расслабленное состояние не станет нормой74
Все остальное тело тренируйте таким же образом. Посмотрите на каждую часть тела и убедитесь в том, что она расслабленная, гибкая и сильная. Вы
обнаружите, что это сопровождается радикальным улучшением стойки и равновесия. (Если вы посетите додзё, то увидите, какая великолепная стойка у старших учеников.) Это первое требование для физической и ментальной координации.


МУСИН
Ментальное состояние мусин — это инструмент, который имеет множество применений. Бесспорным является тот факт, что для того, чтобы работать с максимальной эффективностью, вы должны посвящать тому, что вы делаете, 100 процентов своей энергии.

И хотя для того, чтобы в полной мере овладеть мусин, требуется много времени и усилий, на самом деле это естественное состояние.
Достижение глубокого мусин является неотъемлемой частью развития ки.

Кокю тикара: сила дыхания

. Когда вы делаете вдох, у вас должно возникать ощущение, что даже ваши волосы расширяются!


ХАРАГЭЙ
И хотя сейчас употребление почтительных форм не имеет большого значения, в прошлом это было вопросом жизни и смерти. На протяжении нескольких сотен лет самураи обладали законным правом (и моральной обязанностью) моментально убить любого простолюдина, который не выказал им своего уважения должным образом. Это было причиной почтительной речи и подчеркнуто вежливого поведения японцев

Когда вы практикуете харагэй, вы полностью концентрируетесь на нижней части живота, на точке, известной под названием иттэн, «одна точка»74 Эта точка расположена на три дюйма ниже пупка и соответствует центру тяжести человеческого тела. Концентрируясь на этой точке, вы изменяете не только способ мышления, но также и способ движения. Этот процесс обычно называют центрированием.
Все боевые стойки строятся с помощью центрирования. Отведите плечи назад и вниз. Затем слегка напрягите живот, опустите бедра и освободите свой ум от мыслей. Закройте подмышки (представьте себе, что вы держите по мраморной плитке под каждой из них) и попытайтесь направить пупок вниз. Вся стойка должна быть расслабленной, но крепкой. Это положение часто называют фудотай, «неподвижное тело». Соответствующее ментальное состояние называется фудосин, «неподвижное сознание».
Вы должны регулярно практиковать эту стойку. После десятилетий неправильного стояния у вас уйдет некоторое время, прежде чем эта стойка станет автоматической. Обычный способ сохранять осознание этого положения — завязать пояс немного ниже на бедрах и чуть туже, чем обычно. Это поможет вам удерживать, по крайней мере, часть сознания в правильном месте.
Физические преимущества этой стойки не замедлят проявиться. Поскольку вы сконцентрированы на центре, то ваши движения станут более плавными и сбалансированными. Вместо того чтобы передвигать тело с помощью ног, вы начнете передвигать ноги телом.
(Если вы прижмете ладонь руки к нижней части живота, то это поможет вам усилить концентрацию на этой точке.)


МИНАРИ НО ХЭЙХО
Изучая минари, вы не должны рассматривать свое истинное лицо, настоящего себя; вместо этого подумайте, что видит противник, когда смотрит на вас. То, что считаете правильным внешним видом вы, не так важно, как то, что считает правильным внешним видом он.
У внешнего вида есть множество различных факторов. Одежда, внешняя опрятность и оружие наиболее явные из них. Но гораздо большее значение имеет ваша стойка. Сильная стойка повсеместно воспринимается как признак сильного тела и духа.
Классическое упражнение на улучшение осанки —ходьба с книгой на голове. Его практиковали многие поколения молодых девушек из благородных семей, и оно работает точно так же, как и любое другое упражнение. Старайтесь выработать прямую, военную осанку. Плечи всегда должны быть отведены назад и вниз, подбородок втянут, грудь расправлена, а спина абсолютно прямая. Вы можете усилить базовое упражнение, зажав по куску мрамора подмышками. (В кэндзюцу это легкое напряжение называется «закрыванием подмышек». Оно используется в большинстве боевых стоек.)
В дополнение к психологическим преимуществам (благодаря правильной стойке вы чувствуете себя сильнее, а ваш противник чувствует неуверенность в себе) существует еще и преимущество физическое. Когда у вас спина прямая, вы можете разворачиваться гораздо быстрее, чем когда сутулитесь. Искривленная спина похожа на согнутый вал в двигателе.
Об одежде, внешней опрятности и оружии вряд ли нужно много говорить. Опрятная внешность и соответствующая одежда — это признаки преуспевающего человека; чистое оружие, за которым правильно ухаживают, — признак профессионального воина.


МУНЭНМУСО но хэйхо
Мунэнмусо означает, что вы свободны от всех мыслей и планов — вы отключаете свое сознание и позволяете своему телу действовать самостоятельно.—вам нет необходимости направлять свои физические действия сознанием.
В самом начале тренировок вы представляете собой человека с мечом. Затем, через несколько лет тренировки, вы становитесь человеком меча. Физические и ментальные различия между двумя этими состояниями легко заметить и понять. Однако существует третий уровень. На этом третьем этапе вы больше не человек меча, вы сам меч. Вы больше не направляете свои удары, потому что вас больше нет. Ваше эго трансформировалось в оружие. Все, что было вами, слилось с вашим мечом; теперь вы и есть меч. На этом уровне вы на самом деле следуете по Пути Меча, и слова больше не являются для вас приемлемым способом общения74

Красота ката как способа тренировки мунэнмусо заключается в том, что выполняя ката вы думаете о ней, а не о себе. После Достаточно долгого пристального созерцания своего отражения в зеркале вы перестаете осознавать себя и лишь видите образ. Как будто вы сами стали этим образом. Вас больше нет; есть только техника. Подобно Алисе в Стране Чудес вы входите в мир не-мыслей и не-планов.

В мунэнмусо есть трюк, но нет секрета. Трюк же этот — практика, практика и еще раз практика. Вы объединяете практику со временем, большим количеством времени, и в результате получаете не человека, вооруженного мечом, а меч, вооруженный человеком.

Когда вы вступаете в поединок, вы должны делать это с желанием полностью уничтожить своего врага; простого желания победить недостаточно. Это не означает, что вы должны всегда уничтожать своего врага. Но каждая ваша техника должна быть выполнена с таким намерением.
Основная максима искусства каратэ: «Один удар, одна смерть». Практикующий это искусство уверен в том, что если ему приходится бить человека больше одного раза, то он делает что-то не так. И дело тут не в каких-то секретных болевых точках; это чистая, беспримесная сила. Каратэка не пытается причинить боль; он даже никогда не думает о боли. Он просто концентрируется на переламывании костей.

 

Хокку Басё

Полностью - тут:
Please login or register to view links

Басё

Хокку


Жаворонок поет,

Звонким ударом в чаще

Вторит ему фазан.



Как завидна их судьба!

К северу от суетного мира

Вишни зацвели в горах.





Ещё на острие конька

Над кровлей солнце догорает.

Вечерний веет холодок.



Обернись же!

Ведь и моя унылая осень

подходит к концу...


Пугают их, гонят с полей!

Вспорхнут воробьи и спрячутся

Под защитой чайных кустов.



"Прозрачный водопад"...

Упала в светлую волну

Сосновая игла.



Туман и осенний дождь.

Но пусть невидима Фудзи.

Как радует сердце она.



Над просторами полей -

Ничем к земле не привязан -

Жаворонок звенит.



В лугах привольных

Заливается песней жаворонок

Без трудов и забот...



Майский дождь бесконечный.

Мальвы куда-то тянутся,

Ищут дорогу солнца.



Как летом густеет трава!

И только у однолиста

Один-единственный лист.


Первый снег под утро.

Он едва-едва прикрыл

Листики нарцисса.




Уродливый ворон -

И он прекрасен на первом снегу

В зимнее утро!




Облака вишневых цветов!

Звон колокольный доплыл... Из Уэно

Или Асакуса?




Аиста гнездо на ветру.

А под ним - за пределами бури -

Вишен спокойный цвет.


В хижине, крытой тростником

Как стонет от ветра банан,

Как падают капли в кадку,

Я слышу всю ночь напролёт.








Безмятежность!

До глубины души пронзает скалы

Голосок цикады.


В небе такая луна,

Словно дерево спилено под корень:

Белеет свежий срез.



Так легко-легко

Выплыла - и в облаке

Задумалась луна.







Хожу кругом вокруг пруда

Праздник осенней луны.

Кругом пруда и опять кругом,

Ночь напролет кругом!










Как быстро летит луна!

На неподвижных ветках

Повисли капли дождя..







О нет, готовых

Я для тебя сравнений не найду,

Трехдневный месяц!







Зимняя ночь в саду.

Ниткой тонкой - и месяц в небе,

И цикады чуть слышный звон.







Бабочки полет

Будит тихую поляну

В солнечных лучах.







О, сколько их на полях!

Но каждый цветет по-своему -

В этом высший подвиг цветка!







Какое блаженство!

Прохладное поле зеленого риса...

Воды журчание...






Всюду поют соловьи.

Там - за бамбуковой рощей,

Тут - перед ивой речной.



Вечерним вьюнком

Я в плен захвачен... Недвижно

Стою в забытьи.






"Осень уже пришла!" -

Шепнул мне на ухо ветер,

Подкравшись к постели моей.








Майских дождей пора.

Будто море светится огоньками -

Фонари ночных сторожей







Иней его укрыл,

Стелет постель ему ветер...

Брошенное дитя.




Тихая лунная ночь...

Слышно, как в глубине каштана

Ядрышко гложет червяк.







На голой ветке

Ворон сидит одиноко.

Осенний вечер.




Кишат в морской траве

Прозрачные мальки... Поймаешь -

Растают без следа





Весной собирают чайный лист

Все листья сорвали сборщицы...

Откуда им знать, что для чайных кустов

Они - словно ветер осени!





Старый пруд.

Прыгнула в воду лягушка.

Всплеск в тишине.






Откуда кукушки крик?

Сквозь чащу густого бамбука

Сочится лунная ночь.






О стрекоза!

С каким же трудом на былинке

ты примостилась!







Ясная луна.

У пруда всю ночь напролет

брожу, любуясь...





Солнце заходит.

И паутинки тоже

В сумраке тают...





Колокол смолк вдалеке,

Но ароматом вечерних цветов

Отзвук его плывет.






Печального, меня

Сильнее грустью напои,

Кукушки дальний зов!





Посети меня

В одиночестве моем!

Первый лист упал...







Парящих жаворонков выше

Я в небе отдохнуть присел-

На самом гребне перевала.






Есть особая прелесть

В этих, бурей измятых,

Сломанных хризантемах.






И осенью хочется жить

Этой бабочке: пьет торопливо

С хризантемы росу.






Покидая гостеприимный дом

Из сердцевины пиона

Медленно выползает пчела...

О, с какой неохотой!






О, не думай, что ты из тех,

Кто, следа не оставил в мире!

Поминовения день...





В тесной хибарке моей

Озарила все четыре угла

Луна, заглянув в окно.





Все волнения, всю печаль

Твоего смятенного сердца

Гибкой иве отдай.





Прощаясь с друзьями

Уходит земля из-под ног.

За легкий колос хватаюсь...

Разлуки миг наступил.





С шелестом облетели

Горных роз лепестки...

Дальний шум водопада.







Посадили деревья в саду.

Тихо, тихо, чтоб их ободрить,

Шепчет осенний дождь.






Может быть, кости мои

Выбелит ветер... Он в сердце

Холодом мне дохнул.




По горной тропинке иду.

Вдруг стало мне отчего-то легко.

Фиалки в густой траве.






Печалью свой дух просвети!

Пой тихую песню за чашкой похлебки,

О ты, "печальник луны"!






Послышится вдруг "шорх-шорх".

В душе тоска шевельнется...

Бамбук в морозную ночь.








Зимние дни в одиночестве

Снова спиной прислонюсь

К столбу посредине хижины.







Бабочкой никогда

Он уж не станет... Напрасно дрожит

Червяк на осеннем ветру.








С треском лопнул кувшин:

Вода в нем замерзла.

Я пробудился вдруг.








Чистый родник!

Вверх побежал по ноге

Маленький краб.






А ну скорее, друзья!

Пойдем по первому снегу бродить,

Пока не свалимся с ног.







Ворон-скиталец, взгляни!

Где гнездо твоё старое?

Всюду сливы в цвету.







Луна или утренний снег...

Любуясь прекрасным, я жил как хотел.

Вот так и кончаю год.







Весна уходит.

Плачут птицы. Глаза у рыб

Полны слезами.







Камелии лепестки...

Может быть, соловей уронил

Шапочку из цветов?







Откуда вдруг такая лень?

Едва меня сегодня добудились...

Шумит весенний дождь.









Поёт цикада -

О том, что смерть близка,

Не ведает она.






Летние дожди.

Над храмом Хикари

Золотое сияние.





Вспышка молнии.

Ночь пронзила раскатом

Выкрик кваквы.






В осенних сумерках

Долго-долго тянутся досуги

Скоротечной жизни.








Пенится море -

До самого острова Садо тянется

Млечный Путь.






Стебельки лука,

Схваченные первым морозцем,

Сияют чистотой.






Что глупей темноты!

Хотел светлячка поймать я -

и напоролся на шип.





О, проснись, проснись!

Стань товарищем моим,

Спящий мотылёк!







Кувшин для хранения зерна

Вот всё, чем богат я!

Лёгкая, словно жизнь моя,

Тыква-горлянка.





Вода так холодна!

Уснуть не может чайка,

Качаясь на волне.







Долгий день напролёт

Поёт - и не напоётся

Жаворонок весной.








В чарку с вином,

Ласточки, не уроните,

Глины комок.








Жизнь свою обвил

Вкруг висячего моста

Этот дикий плющ.








На старом поле битвы

Летние травы

Там, где исчезли герои,

Как сновиденье.






Бушует морской простор!

Далеко, до острова Садо,

Стелется Млечный Путь.





Тишина кругом.

Проникает в сердце скал

Лёгкий звон цикад.








Пестик из дерева.

Был ли он сливой когда-то?

Был ли камелией?

 

Полностью - тут:
Please login or register to view links

Please login or register to view links

Херригель Дзен и искусство стрельбы из лука

Изучающий искусство прежде всего стремится согласовать ум с Бессознательным.
Если человек желает стать настоящим мастером одного из видов искусства, oн должен оставить технику позади и добиться, чтобы его увлечение стало "безыскусным искусством", которое вырастает из Бессознательного.
В приложении к стрельбе из лука это означает, что стрелок и выстрел должны быть не противоположными началами, а единой реальностью. Это состояние не-сознательности достигается лишь тогда, когда стрелок, полностью опустошая свое "я", в конце концов избавляется от него и больше не отличает себя от процесса технического совершенствования.

Басо (Ма-цу, ? -- 788) провозгласил, что Дзэн -- это "обыденное сознание", а "обыденное сознание" -- это не больше, чем "сон, если устал, и прием пищи, если проголодался".
Вернуться к непосредственности ребенка можно лишь после долгих лет совершенствования в искусстве забывания себя. Достигнув в нем мастерства, человек может мыслить и в то же время не-мыслить. Тогда он мыслит так же, как падают с неба капли дождя, как разбиваются о прибрежные скалы океанские волны, как ночью среди небесных просторов сияют звезды и как пробивается к солнцу зеленая травка, овеваемая свежим весенним ветерком. На самом деле человек и есть этот ливень, этот океан, эти звеэды и эта трава.
На этой стадии "духовного" развития человек становится мастером дзэнского искусства жить.

Такому человеку не нужны, как художнику, холсты, кисти и краски; ему также не требуются, как стрелку, лук, стрелы, мишень и другие принадлежности. В распоряжении каждого имеется его тело с головой, руками и ногами. Дзэнская жизнь выражает себя посредством всех этих "инструментов", каждый из которых дает возможность "художнику" уникально проявить себя. Руки и ноги человека становятся кистями, а вся вселенная -- холстом, на котором он изображает свою жизнь в течение семидесяти, восьмидесяти и даже девяноста лет.

Хоэн) говорит: "Есть человек, который превращает пустоту пространства в лист бумаги. Перед таким человеком я расстилаю дзагу (2) и делаю низкий поклон".

Но это очень просто. Ты можешь научиться тому, как все должно происходить, у обычного бамбукового листа. Под тяжестью снега он сгибается все ниже и ниже. Внезапно снег соскальзывает на землю, хотя листок для этого даже не шевельнулся.

: -- Вот видишь, что получается, когда человек не может бесцельно ждать в состоянии наивысшего напряжения. Ты никогда не научишься делать это, если будешь постоянно спрашивать себя: "Смогу ли я бесцельно ждать?" Просто наберись терпением и наблюдай, что проиходит -- и как оно происходит!
-- Путь в цели не может быть измерен! Причем здесь недели, месяцы, годы?
-- "Оно" ждет в состоянии наибольшего напряжения.

-- То, что я сказал тебе, -- произнес Мастер строгим голосом, -- не похвала, а факт, который не должен тебя касаться. Не думай также, что мой поклон относился к тебе, потому что ты не имеешь никакого отношения к этому выстрелу.
Просто в этот раз ты не осознавал себя и находился в состоянии наивысшего напряжения без всякой цели, поэтому выстрел отвалился от тебя, как с дерева падает созревший плод. А теперь продолжай заниматься так, словно ничего не произошло.

 

Догэн

Полностью - тут:
Please login or register to view links


Догэн

Учение Догэна

Догэн учил недвойственности между просветлением и практикой дзэн. Сидение в дзадзэн уже есть просветление.

По Догэну вначале необходимо пробудить мысль о просветлении, в искреннем следовании за которой и заключается путь Будды и патриархов.
«Опасаясь быстрого исчезновения солнечного света, занимайтесь практикой Пути, как если бы вы спасали голову от пламени. Размышляя об этой эфемерной жизни, совершайте усилия подобно Будде, поднимающему ногу. Свобода от уз звука и формы естественно соответствует сущности ума, который ищет Путь.»

Основные труды
Сёбогэндзо — «Сокровищница глаза истинной дхармы»
переводы отдельных глав

Литература
Путь к пробуждению: Основные труды наставника дзэн Догэна. СПб.: Евразия, 2001

******

Догэн: Практика Дхьяны

Полностью - тут:
Please login or register to view links

Please login or register to view links

Догэн Практика Дхьяны
Японский мастер дзэн Догэн (1200–1253) оставил следующие поучения относительно практики дхьяны:

Истина не находится где-то в отдалении. Она всегда близка. Не старайтесь идти к ней, ибо каждый шаг никуда не уводит вас от неё.

Не следуйте мыслям какого-нибудь другого человека, а учитесь прислушиваться к своему внутреннему голосу. Ваши тело и ум сольются воедино, и вы постигнете единство всей жизни.

Практика дхьяны – это не способ достичь просветления; это и есть само постижение.

Когда вы отбросите в сторону свои представления относительно ума и тела, вы увидите первоначального человека во всей его полноте.

Ваш ум окажется заполненным множеством мыслей, – но вы просто не обращайтесь к ним своим вниманием, и они скоро исчезнут.
Думайте о том, о чём нельзя думать; иными словами, думайте о пустоте. Таков правильный способ дхьяны согласно учению дзэн.

Во время дхьяны вы подобны зеркалу, отражающему решения ваших проблем. Внутри собственной природы человеческий ум обладает абсолютной свободой. Вы сможете достичь освобождения благодаря своей интуиции. Но не трудитесь ради освобождения, пусть сама ваша работа будет освобождением.

9. Ежедневно принимайте ванну;
10. Здоровое тело означает здоровую дхьяну. Прежде всего следите за своим здоровьем.

8. Вели вы почувствуете себя больными, сосредоточьте ум на пальцах ног; ученикам дзэн следует при ходьбе сосредоточиваться на ногах;

Please login or register to view links

Отрывок из книги:
Нёгэна Сэндзаки и Рут С. Мак-Кэндлж «Буддизм и дзэн» (78 Kb)
Смотри также:
Медитация
Телесные Практики
Дзен
Please login or register to view links
Бумажные книги:
Джон Дайшин Буксбазен «Дзэн-медитация. Базовые практики»
Ошо «Дзен. Его история и учения»
Кристмас Хамфриз «Дзэн-буддизм»
«Дзенские притчи»
Вон Кью-Кит «Энциклопедия дзен»
Петров В.В «Дзэн-буддизм»
Хакуин Экаку «Дикий плющ. Духовная автобиография дзэнского наставника Хакуина»
Генрих Дюмулен «История дзэн буддизма»
Ошо (Бхагван Шри Раджниш) «Риндзай: Мастер иррационального»
Ошо «Догэн: великий мастер дзэн. Поиск и обретение»

 

Сознание Дзэн, сознание начинающего - Судзуки Сюнрю

Полностью - тут:
Please login or register to view links


Please login or register to view links



Сюнрю Судзуки
Сознание Дзэн, Сознание начинающего

Вы, может быть, решите, что если в нашей практике нет ни целей, ни задач, то мы не знаем, что нам делать. Однако это не так, у нас есть метод. Метод практики без цели - это ограничение своего действия, или сосредоточение на том, что вы делаете в данную минуту. Вместо того чтобы держать в уме некий определённый объект, вы должны ограничить своё действие. Когда ваш ум где-то блуждает, вы не можете проявить себя. Но если вы ограничите своё действие тем, что можете делать именно сейчас, в эту минуту, тогда вы сможете полностью проявить свою подлинную природу, которая и есть всеобщая природа Будды. Таков наш метод.
Поэтому, вместо объекта поклонения, мы всего лишь сосредоточиваемся на том действии, которое выполняем в данную минуту. По-японски мы называем это итигё-саммай, или "самадхи одного действия". Саммай (самадхи) - это "глубокое сосредоточение". Итоге - "одно действие".

Cутъ не в том, чтобы питать какие-то глубокие чувства по отношению к буддизму; мы просто делаем то, что лолжны делать, например ужинаем и ложимся спать. Это буддизм.
Цель изучения буддизма состоит не в том, чтобы изучать буддизм, а в том, чтобы изучать самих себя
Но мы должны помнить, что цель практики, которой мы занимаемся в определённом месте, - это изучение самих себя.
Догэн-дзэнлзи сказал: "Изучать буддизм - значит изучать себя. Изучать себя - значит забыть себя".
Однако цель изучения буддизма - это изучение самих себя и забвение самих себя. Когда мы забываем себя, мы в действительности являем истинное действие большого бытия, или саму реальность. Когда мы сознаём это, в мире нет проблем, и мы можем наслаждаться жизнью, не испытывая никаких затруднений. Цель нашей практики - сознавать это.
Что такое истинный дзадзэн? Когда вы становитесь самими собой!
Когда вы - это вы, тогда, что бы вы ни делали, это - дзадзэн. Даже если вы лежите в постели, большую часть времени вы можете не быть самими собой.
Если вы не теряете себя, тогда, даже если и будут трудности, у вас, в сущности, не будет проблем. Вы просто сидите посреди проблемы; когда вы - часть этой проблемы, или когда проблема - часть вас, тогда нет никакой проблемы, поскольку вы - это сама проблема. Проблема - это вы сами. Если это так, проблемы не существует.

Невозможно без практики достичь длительного, медленного и глубокого дыхания, поэтому весьма важно выработать привычку в результате регулярных занятий. Концентрируясь на выдохе, мысли следует отсекать, не давая им возможности настойчиво появляться. Если вы поняли, как выполнять дыхание и позу, в момент исчезновения вдоха-выдоха вы сможете постичь суть вещей, увидеть жизнь и смерть и обрести истинный дзэн. Это - состояние "ку". Это - основа Пути. Дыхание истинно, поскольку вдох (+) и выдох (-) приводят легкие в состояние "ку".

Если сконцентрироваться сознательно на вдохе, это освобождает сознание и в этом случае необходимо проявлять волю. В дзадзэн, если выдох длинный и глубокий и выполняется бессознательно, можно обрести истинный покой.
Дыхание должно быть неощутимо. В этом случае мысли прекращаются, плоть и дух гармонизируются и возникает мудрость. В результате можно наблюдать истинную суть вещей. Мудрость проистекает из длинного выдоха.

Во время дзадзэн концентрируйтесь на выдохе, иначе появятся мысли. Благодаря истинному выдоху тело становится сильным и болезни прекращаются. Благодаря правильной позе и длинному выдоху ваше сознание становится "хишире" и развивается мудрость. Совсем не обязательно напрягать сознание. Интуиция, мысли, творчество появляются автоматически.
Пытаться контролировать сознание с помощью сознания - это все равно, что пытаться погасить огонь с помощью огня. Огонь только разгорается. Для того чтобы погасить огонь - требуется вода. Подобным образом для подавления тоски, страдания, тревоги лучше всего сконцентрироваться на выдохе. Вы успокаиваетесь. Но выдох обязательно должен быть длинным, без остановки перед вдохом. Дышать следует без усилий, неощутимо, глубоко. Если мы будем концентрироваться на данном типе дыхания, наш мозг освежится, циркуляция крови обновится, газовый обмен в легких усилится, кашель прекратится. Длинное дыхание заставляет кровь быстрее двигаться по венам к мозгу и сердцу Какая самая большая радость в вашей жизни? Умиротворенный дух. Пока наш дух спокоен, мы не страдаем, не тревожимся, не сердимся, не боимся. Для умиротворенного духа дзадзэн - наилучший способ, лучший среди лучших. Концентрируясь на длинном выдохе - глубоком, без напряжения, - мы оказываемся в состоянии трансформировать дух. Он становится спокойным.

Однажды Будда Шакьямуни в проповеди под названием "Джиюю Джико Докку" сказал своим ученикам: "Мои дорогие ученики, пожалуйста, концентрируйтесь на выдохе, когда дышите. Тогда ваше тело не устанет и глаза всегда будут веселы. Ваша жизнь будет радостной. Вы сами будете ее вершить. Вы почувствуете, что не подвержены влиянию тщетных удовольствий. Вы достигнете больших вершин, ваше самадхи будет прогрессировать. Наконец, вы обретете дух сострадания, пресечете сон иллюзий и войдете в сатори".
Во время дзадзэн вдох выполняется естественно, без напряжения, затем начинается выдох. Важно, чтобы с выдохом происходило , "опускание" тела и духа. Лицо расслаблено, плечи опущены, грудь и живот расслаблены. Начиная с головы, устремленной к небу, расслабляющее движение опускается вниз по телу и уходит в землю. В положении стоя, "кин хин", это чувство может продвинуться в конечности, икры ног, до ступней. Таким образом, субъективное ощущение при дыхании может распространиться на туловище, в область таза в дзадзэн и до пят - в "кин хин". Хотя описанное чувство субъективно, эффекты, к которым оно приводит, объективны и поддаются проверке. Например, на телесном уровне - это увеличение устойчивости позы, на психическом - исчезновение напряжений и страхов, развитие уверенности.
Выдох, следовательно, питает жизненно важный энергетический центр тела - "кикай танден", из которого выходит ки-энергия, распределяющаяся гармонично по всему телу.


Please login or register to view links

 

Судзуки - Основы дзэн-буддизма
(книга отмечает свой столетний юбилей)

Полностью - тут:
Please login or register to view links


Please login or register to view links



СУДЗУКИ

То, что мы видим, не есть само небо, само первозданное вечное существо, находящееся только в разуме Бога. Поэтому, если мы хотим "жить в свете вечности", мы должны стать частью разума Бога. "Возможно ли это?" - спросите вы. Но вопрос не в возможности достижения этой цели, а в ее необходимости, так как иначе мы не можем продолжать жить даже такой жизнью, связанной со временем и измеряемой днями, ночами, месяцами и годами.

В таком случае то, что необходимо, должно быть возможным. Когда вечность отреклась от себя, чтобы проявиться в "формах времени", она, несомненно, не оставила эти формы беспомощными и предоставленными самим себе: она, должно быть, вошла в них, хотя и отреклась от них. Когда вечное отреклось от себя, породив движущиеся, изменяющиеся, осязаемые формы времени, оно спряталось в них. Если мы углубимся в них, мы должны увидеть в них "корни вечности". То, что "было", и то, что "будет", должно быть в том, что "есть". Конечное должно нести в себе или с собой все, что принадлежит бесконечности. Поэтому мы, ограниченные временем, должно быть, можем увидеть то, что "существует" вечно. Это значит видеть мир так, "как видит его Бог", как говорит Спиноза. Вечность можно считать отрицанием по отношению к ограничениям, в которых находится человек, но поскольку эти ограничения всегда меняются, переходят из одного состояния в другое, то есть отрицают себя, то в действительности негативен сам мир, а не вечность. Вечное должно быть абсолютным утверждением, которое в силу ограниченности нашего человеческого понимания определяется при помощи негативных терминов. Мы должны видеть мир в свете этого утверждения, то есть так, как Бог видит мир, рассматривая все как часть целого. "Жизнь в свете вечности" не может быть ничем иным.

"Не только буддизм, но также и христианская философия, и греческая показывают, что человеческий разум обладает ярко выраженной склонностью прибегать к явным отрицаниям. Вечность или Вечное - это не просто нечто, неограниченное временем, но истиннейшее из всего сущего, реальнейшее из всех реальностей, определеннейшее из всех знаний, которые мы, тем не менее, видим очень смутно".

Ярко выраженная склонность не есть склонность "к явным отрицаниям" или к вещам, "которые мы видим очень смутно"; она не может быть результатом ограничений, в которых находится человек; она должна быть связана с самой вечностью, которая практически пребывает в конечном" и которая делает это конечное тем, что оно есть. То, что кажется явным отрицанием с точки зрения логики, в действительности представляет собой суть вещей. Пока мы не сможем пойти за пределы нашего логического мышления, в нас вообще не может быть ярко выраженных склонностей к чему-либо. То, что нас волнует до глубины души, должно быть следствием утверждения, а не отрицания.

Ученые Запада обычно считают буддизм негативной философией. В нем есть кое-что, оправдывающее такую точку зрения, как можно заметить в доктрине Нагарджуны
"Восемь "Нет":
"Нет никакого рождения;
Нет никакой смерти;
Нет никакого начала;
Нет никакого конца;
Нет ничего одинакового;
Нет ничего неодинакового;
Нет ничего рождающегося;
Нет ничего умирающего".

Средний путь - не есть абсолютное "ничто", это нечто, остающееся после всякого отрицания, которое только возможно.

Недостижимость Нирваны является следствием того, что человек ищет ее на берегу становления жизни, как если бы Нирвана была чем-то вне времени или рождения и смерти (самсары). Нирвана - это самсара, а самсара - это Нирвана. Поэтому вечность, Нирвана, должны быть открыты там где движется время, самсара.
Недостижимое должно быть схвачено снаружи. Человек должен жить в нем и в контакте с ним. Двигаясь и изменяясь, человек должен стать движением и изменением.

"Жить в свете вечности" означает проникнуть в единство и полноту вещей и жить в контакте с ними. Вот что японцы называют "видением вещей" (соно-мама) такими, как они есть в своем естестве, что, по словам Вильяма Блэйка, означает "держать бесконечность на ладони руки, а вечность заключить в час".

отрывок из "Веков медитации" Трахерна
: "Ваше наслаждение миром всегда будет неполным, если каждое утро вы не будете просыпаться на Небе и видеть, что вы находитесь во дворце Отца своего: если вы не будете взирать на небо, землю и воздух, с благоговением относясь ко всему, будто вы среди ангелов"

на христианском языке - все мы созданы по образу и подобию Божию, или, словами Экхарта: "Бытие Бога есть мое бытие, ни больше и ни меньше". "Я знаю Бога так же, как он знает меня, ни больше ни меньше, а всегда одинаково".
Познанием Бога я поселяю Его в себе. Любовью к Богу я проникаю в Него" (то есть "любовь к Богу без всякой на то причины").
"Справедливость беспристрастна, - говорит Экхарт, - так как справедливость вовсе не имеет своей воли: все, чего хочет Бог, хочет и он".

"Если бы я вечно выполнял волю Божью, я бы был действительно целомудрен и свободен от ярма идей, каким я был до рождения своего".

"Мгновение настоящего, в котором Бог сотворил первого человека, мгновение настоящего, в котором исчезнет последний человек, и мгновение настоящего, в которое я сейчас говорю, едины в Боге: в нем есть только одно "сейчас""

"Мое око и Божье око - это одно, и зрение одно, и значение, и любовь одна".

 

Избранные чаньские изречения

Полностью - тут:
Please login or register to view links

Please login or register to view links


Избранные чаньские изречения

Десять лет я не мог найти дорогу назад, а теперь позабыл, откуда пришел.

Я полностью сбросил свою кожу. Осталось одно подлинное естество.

Густой туман не скрывает благоухания цветов.

Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным.

Солнце и луна не могут осветить это полностью. Небо и земля не могут покрыть это целиком.

Охотящийся за оленем не видит горы. Охочий до золота не видит людей.

Небожителям, разбрасывающим цветы, некуда идти. Неверующим, хотящим подглядеть, не на что смотреть.

Слива в прошлом году, ива в нынешнем: их краски и ароматы все те же, что и в старину.

Он видит только, как петляет река и вьется тропинка, и не знает, что он уже в стране Персикового источника.

Дикий гусь не имеет намерения оставить след в воде. Вода не имеет желания удержать отражение гуся.

Когда птицы не поют, гора еще покойнее.

Высохшее дерево, распустившийся цветок: такова весна за пределами этого мира.

Когда чистое золото объято огнем, оно блестит еще ярче.

Раскаты моего смеха сотрясают Небо и Землю.

Вечность безбрежных просторов: один день ветра и луны.

С незапамятной древности и во веки веков оно выставляет себя на обозрение всех.

Есть такие, которые, находясь в дороге, не покидают дома. И есть такие, которые, покинув дом, не находятся в дороге.

Утки, вышитые на ковре, можно показать другим. Но игла, которой их вышивали, бесследно ушла из вышивки.

Перед моим окном всегда одна и та же луна. Но расцветут сливы - и луна уже другая.

Для покоя и сосредоточенности не нужны горы и воды.
Когда сознание умерло, даже огонь приносит прохладу.

Когда ты воодушевлен, воодушевись еще больше.
Там, где нет одухотворенности, - там одухотворенность есть.

В корзине Бездонного покоится ясная луна.
В чаше Безмыслия собирается чистый ветер.

По закону не дозволяется пронести иголку.
Частным образом проедет целый экипаж.

Не завидуй мудрецам.
Не гордись своим умом.

Великий муж мечтает подняться выше неба.
Он не будет идти там, где уже прошел Будда.

Не взять то, что даровано Небом, значит себя наказать.
Не действовать, когда приходит время, значит себя погубить.

В гуще белых облаков не видно белых облаков.
В журчанье ручья не слышно, как журчит ручей.

Слепота - ясность зрения, глухота - чуткость слуха, опасность - это покой, удача - это несчастье.

Есть нечто, существующее прежде Неба и Земли, не имеющее формы, погребенное в безмолвии. Оно - господин всех явлений и не подвластно смене времен года.

Когда наступит великая смерть, осуществится великая жизнь.

Одна стрела сбивает одного орла. Две стрелы - это уже слишком много.

На Пути нет хоженых троп. Тот, кто им идет, одинок и в опасности.

Когда поднимается одна пылинка, в ней содержится вся земля.
Когда распускается один цветок, раскрывается целый мир.

Принимая наставления, ты должен постигать их исток.
Не меряй их собственными мерками.

Когда проплывает рыба, вода мутнеет.
Когда пролетают птицы, падают перья.

Пошевелись - и появится тень. Осознай - и родится лед.

Где кончаются дороги мысли - там начинай внимать.
Где слова перестают выражать - там начинай созерцать.

Одну фразу, существующую до слов, не передадут и тысячи мудрецов.
Одна нить перед нашими глазами не прервется целую вечность.

В одной фразе - жизнь и погибель, в одном поступке - свобода и рабство.

На вершине священной горы травы растут без корней.
Не ведая о весеннем ветре, цветы цветут сами по себе.

В десяти пределах света нет стен. В четырех стенах крепости нет ворот.

Вдыхая, он не пребывает в мире теней. Выдыхая, он не касается мира вещей.

Каждый голос - голос Будды. Каждая форма - форма Будды.

В сухом дереве рев дракона. В древнем черепе ясный зрачок.

Мой путь лежит за краем голубых небес, - там, где белые облака плывут неостановимо.

На вершине одинокой скалы он свистит при луне и грезит среди облаков.
В пучине великого океана он вздымает бурю и скользит по волнам.

Прими слепоту за ясность зрения, а глухоту за острый слух.
Восприми опасность как обещание покоя, а удачу - как вестницу несчастья.

Искать мудрость вне себя - вот верх глупости.